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個體心理學：自我認同，活在當下。幸福就是這麽簡單。追求自由的目的就是得到幸福，方法是奉獻。
決定論：過去的因造成現在的果。為什麼現在的我要糾結於過去的既成事實？
目的論：對過去的因賦予意義來決定自己的人生。阿德勒：「不要由經驗來決定自我，而是由我們賦予經驗的意義來決定。」
情緒靠修養。
改變生活形態需要勇氣。狹義的生活形態可以解釋為性格，廣義的就是包含這個人的人生觀或世界觀。如果不願意主動改變，就會被迫改變，這種被動使未來的生活形態更痛苦，更持久。
自傲的本質是自卑。
所謂的「個人」、「獨立」…都是相對於人際關係，也就是因為有別人，我們才需要獨立。
健全的自卑感並不是和別人比較而產生的，是跟理想中的自己比較後的結果。
面對挑釁，不要迴應。
不管怎麼做，都有人討厭你，所以，只要守常道，何必在意呢？這就是自由。不是主動惹人討厭，而是不害怕被人討厭。
人際關係的開始是課題分離，目標在社會意識。我是自己人生的主角，但不是世界的中心，我只是共同體的一部分。共同體可大可小（你我、家庭、學校、公司、國家、地球、宇宙、萬物及虛無…），可同時存在（可以同時為孩子、學生…），可隨意割捨（轉學、搬家…）。把別人當夥伴，並感覺到有自己的歸屬，就稱為「社會意識」。想擁有歸屬感，就要做到放下我執，積極利他，也就是說要「奉獻」、「無求」，不要責備，不要稱讚，只要平等（橫向）關係下的鼓勵。
寧靜祈禱文：神啊，請賜我寧靜的心，去接受我無法改變的事；賜我勇氣，去改變我能改變的事；賜我智慧，以分辨二者的不同。
阿德勒心理學觀點之一：要有「甘於平凡的勇氣」。我確實是不甘於平凡，讓家人有面子，證明給人看自己存在的價值…呵呵。
阿德勒說：「普遍來說，人生沒有意義。人生的意義，由你自己賦予。」是指人生的意義無法討論。譬如說發生重大災害後，問「為什麼會這樣？」是沒有意義的，應該想：「以後該怎麼辦？」才對。
當我們追求自由，卻感到彷徨時，需要「導引之星」來指引，它就是「奉獻」，貢獻他人。順著導引之星，認真的活在此時此刻，不看過去，不看未來，不必與誰競爭，不需要目的地。
怎麼做才能變得幸福？活出自我。
哲學是一種生活態度，一種愛智之學。孔孟是哲學，老莊也是哲學。哲學是一種持續學習（修行）的態度。
蘇格拉底的無知之知，要求我們要終身學習，保持批判性思維，以開放心態接納不同意見，永遠保持謙虛並提升自我。我在圖書舘時經常會想，我這輩子不用說讀不完一整個圖書舘的書，大概連讀完一個書架都無法完成。
老子：「知不知，上；不知知，病。」
莊子：「吾生也有涯，而知也無涯。」
孔子：「知之為知之，不知為不知，是知也。」「吾有知乎哉？無知也。」「學而不厭，誨人不倦」「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
孟子：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」「人之患在好為人師。」
聖人都說要終身學習，批判思維，接納異見，保持謙遜，我如何敢厭學而為人師？
課題分離：這是誰的課題？（誰承擔後果？）處理好自己的，不介入別人的，不讓人干涉自己的。有些事，例如孩子的教育這個課題，涉及對孩子的未來及對社會的責任，教育既是孩子的課題，也是家長老師的課題。
弗洛姆說：「所謂尊敬，就是對他人可以如實成長發展成他自己的模樣的一種用心觀照。」尊敬，是賦予勇氣的原點。尊敬，就是帶他到水邊，但不強迫他喝水。尊敬，就是對他人在意的事寄予關注。
社會意識就像換位思考，就是站在對方的立場思考，就是同理心。
活在當下，是自我的選擇。對過去感到痛苦，是因為對現在感到不滿。為了肯定現在，所以也要肯定過去。自我的過去、未來都已不存在，只有當下。
面對挑戰，或選擇人生的道路，不在於抱怨「可惡的他」或「可憐的我」，而是「今後該怎麼辦」。
脫序行為源自於歸屬感，是為了彰顯自己的獨特，通常會先尋求稱讚；若不受注目就採取負面行動；再不行就挑起權力鬥爭；然後惡意復仇；最後宣揚自己無能。
我們經常仰賴「他人的指示」，這樣過日子比較輕鬆。不必思考，不用為失敗負責。事實上我們缺乏使用自身能力的勇氣。
幸福的本質是奉獻，而不是對方的感謝。奉獻可以證明自己存在的價值。
獎勵帶來競爭，造成原本一體的團隊分化。但是人類能遵守民主嗎？也許說的是不要獎勵個人，但是團隊可以。但是團隊與團隊之間呢？
需要他人認同是慾望，自我認同是修養。阿德勒否定他人認同的需求，他人認同是自卑感的體現，而每個人都有自卑感。
世界很單純，人生也一樣，要有愛。勇敢去愛，愛是奉獻。愛人只是第一步，真正的考驗是堅持。
一切人際關係的成立都應以「離別」為前提，為了美好的別離而努力。
幸福是什麼？是「奉獻」。不是為自己，不是為別人，而是為眾生，至少是為我們（例如夫妻）。
